Pendant des siècles, laisser deux jeunes gens choisir seuls a paru déraisonnable à la plupart des sociétés. Ce qu'un mariage engageait alors, ce que les familles cherchaient à sécuriser, et pourquoi ce système a fini par céder.
Les familles arrangeaient les mariages parce qu'une union transmettait un patrimoine et engageait bien plus que les deux époux. Sur la longue durée, et dans la plupart des sociétés connues, le choix du conjoint n'a pas appartenu aux intéressés.
Ce n'est pas une exception exotique. C'est la règle, et le mariage d'amour est la nouveauté.
L'historienne Stephanie Coontz le documente dans Marriage, a History, publié en 2005. Sa thèse tient en une phrase : l'idée de se marier par amour aurait paru absurde à la plupart de nos ancêtres. Le basculement du mariage vers la sphère des sentiments date du XIXe siècle.
Avant cela, le mariage remplit d'autres fonctions. Il transmet, il allie, il sécurise. Le sentiment n'en est pas absent. Il n'en est simplement pas le fondement.
Le raisonnement des familles se comprend à partir de ce qui se jouait matériellement.
Un mariage paysan liait deux exploitations. Il décidait de la répartition des terres, de la main-d'œuvre disponible, de la capacité à passer un hiver difficile.
Un mariage d'artisan transmettait un atelier, une clientèle, un savoir-faire. Un mariage bourgeois combinait des capitaux.
Dans tous les cas, l'union engageait des gens qui n'y participaient pas : les parents vieillissants qu'il faudrait entretenir, les frères et sœurs dont la dot dépendait du patrimoine restant, les enfants à venir.
Les travaux de l'historienne Claire-Lise Gaillard sur le marché de la rencontre en France montrent à quel point ces considérations étaient explicites au XIXe siècle. La dot, les biens, les montants figuraient noir sur blanc dans les annonces matrimoniales et dans les dossiers des agences.
Écrire un chiffre n'avait alors rien de grossier. C'était l'information la plus utile qu'on pût donner. L'omettre aurait fait perdre du temps à tout le monde.
Vu de cette place, confier une décision pareille à deux jeunes gens de vingt ans, sur la foi de quelques mois d'attirance, paraissait imprudent.
Trois arguments revenaient. Ils méritent d'être exposés tels qu'ils se tenaient.
Rien de tout cela ne suppose de l'indifférence envers les enfants. Les familles arrangeaient parce qu'elles jugeaient l'enjeu trop lourd pour être laissé au sentiment. C'est un raisonnement, pas une cruauté.
Le décrire sérieusement oblige aussi à en dire le prix. Il fut considérable.
Le système excluait sans appel. Il enfermait beaucoup de gens dans des vies qu'ils n'avaient pas choisies. Il produisait des unions malheureuses dont il n'existait presque aucun moyen de sortir, le divorce étant longtemps inaccessible en France.
Il pesait très inégalement selon le sexe et selon la position dans la fratrie. Une fille sans dot avait peu d'options. Un cadet non plus.
Ce Journal n'a pas à trancher entre les époques, et personne ne propose de revenir en arrière. Mais réduire ce système à une brutalité sans logique empêche de le comprendre. L'idéaliser aussi.
L'effondrement ne vient pas d'un progrès des idées. Il vient d'un changement matériel.
Quand la richesse cesse d'être foncière et devient salariale, le mariage transmet beaucoup moins. L'enjeu patrimonial se réduit, et avec lui la légitimité de la famille à décider.
Un salaire ne se lègue pas.
Les travaux de Quentin Lippmann et Khushboo Surana sur environ un million d'annonces matrimoniales datent précisément ce basculement dans le vocabulaire. En France, le lexique économique recule nettement à partir de la fin des années soixante. Un lexique de personnalité le remplace. Les auteurs relient cette évolution à l'indépendance économique croissante des femmes.
Le mouvement est donc récent, et il n'est pas universel. Dans le même corpus, l'Inde suit la trajectoire inverse sur la même période : la place des critères économiques y augmente à partir des années soixante-dix.
Reste une question qui intéresse directement ce Journal. Elle n'a rien de nostalgique.
L'enquête d'Alain Girard pour l'Ined, publiée en 1964 sous le titre Le choix du conjoint, montrait qu'au milieu du XXe siècle, en France, le choix du conjoint restait massivement déterminé par la proximité géographique et sociale.
Le système formel avait reculé ; le tri, lui, continuait.
Les familles ne triaient pas sur l'attirance. Elles triaient sur ce qui se transmet et sur ce qui se partage : le rapport à la terre et à l'argent, la place de la religion, la manière de tenir une maison, ce qu'on doit à ses parents.
Autrement dit sur des valeurs, sans jamais employer le mot.
C'est ce que montrent la comparaison frontale des deux systèmes et ce qui reste de tri dans nos mariages d'amour. Le même constat vaut, sous une autre forme, pour le tri que les applications ont hérité sans le vouloir.
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